Felsefi antropoloji , bireyleri hem çevrelerinin yaratıkları hem de kendi değerlerinin yaratıcıları olarak anlama çabası içinde insan doğasının çeşitli deneysel araştırmalarını birleştirmeyi amaçlayan felsefe disiplini.
Antropoloji ve felsefi antropoloji
Kökenler ve terminoloji
18. yüzyılda “antropoloji” felsefenin insan doğasını anlatan dalıdır. O dönemde sistematik bilgi alanındaki hemen hemen her şey bir felsefe dalı olarak anlaşılıyordu. Örneğin fizik hala "doğa felsefesi" olarak biliniyordu ve ekonomi çalışmaları "ahlaki felsefenin" bir parçası olarak gelişti. Aynı zamanda, felsefenin ana çalışmasının yapıldığı yer antropoloji değildi. Felsefenin bir dalı olarak, bunun yerine, felsefi olarak daha merkezi doktrinlerin insan doğası üzerindeki çıkarımlarının bir tür incelemesi olarak hizmet etti ve şimdi psikolojiye ait olduğu düşünülebilecek çok sayıda ampirik materyali bünyesinde barındırabilirdi. Çalışma alanı felsefenin bir parçası olduğu için, açıkça bu şekilde tanımlanması gerekmiyordu.
19. yüzyılın sonunda antropoloji ve diğer birçok disiplin felsefeden bağımsızlıklarını sağlamıştı. Antropoloji, insanların biyolojik ve evrimsel tarihini (fiziksel antropoloji) ve Homo sapiens'i diğer hayvan türlerinden (kültürel antropoloji) ayıran kültür ve toplumu inceleyen sosyal bilimlerin bir dalı olarak ortaya çıktı . Antropologlar, sosyal ve kültürel kurumlar ve uygulamalarla ilgili çalışmalarında tipik olarak daha az gelişmiş toplumlara odaklandı ve antropolojiyi sosyolojiden daha da ayırdı.
Bu gelişmelerin bir sonucu olarak felsefi antropoloji terimiantropologlar arasında tanıdık bir kullanımda değildir ve muhtemelen filozofların hazır bir kavrayışıyla da karşılaşmayacaktır, en azından İngilizce konuşulan dünyada. Antropoloji çağdaş terimlerle düşünüldüğünde, felsefi düşünce, yalnızca incelenmekte olan bazı toplumların kültürünün bir öğesi olarak kendi kapsamına girebilir, ancak bir antropoloğun çalışmasında ya da bu şekilde herhangi bir rol oynaması pek olası değildir. insan doğası bu işin amaçları için tasarlanmıştır. Konuyu biraz farklı bir şekilde ifade etmek gerekirse, antropoloji artık ampirik bir bilimsel disiplin olarak görülüyor ve bu nedenle, insan doğasının felsefi teorilerinin geçerliliğini yok sayıyor. Buradaki çıkarım, felsefi antropolojinin (ampirik olanın aksine) neredeyse kesinlikle kötü antropoloji olacağıdır.
Bu görüşler, pozitif bir bilimsel bilgi anlayışını ve tipik olarak onunla birlikte gelen felsefenin olumsuz yargısını yansıtır. Bu görüşe göre felsefe, tıpkı din gibi, düşünce tarihinde geçmiş bir döneme aittir; yerini bilim aldı ve artık doğa bilimleri tarafından belirlenen titiz epistemik veya bilişsel normlara uyan araştırmalara gerçek bir katkısı yok. Bundan, felsefi sıfatının -sadece antropolojiye değil, herhangi bir disipline de- uygulanmasının gözden düştüğü sonucu çıkar. Tek istisna, söz konusu disiplinin felsefi yönünün epistemolojik ve mantıksal meselelerle sınırlı olması ve bu disiplinin dahil olduğu özsel araştırmalardan oldukça farklı kalmasıdır.
"Fizik felsefesi", "tarih felsefesi" veya hatta "antropoloji felsefesi" nden herhangi bir söz, neredeyse her zaman bu daha dar anlamda felsefe ile ilgilidir. Pek çok filozof, mantıksal konuların ifade edilebileceği bir araç olarak dikkatlerini dile yoğunlaştırarak çalışmalarındaki bu sınırlamanın kabul edildiğinin sinyalini vermişlerdir. Diğer filozoflar, insan doğası hakkında söyleyecekleri somut ve ayırt edici bir şeye sahip olduklarını iddia ettiklerinde, çalışmaları geleneksel olarak "felsefi antropoloji" olarak sınıflandırılır, böylece eski kullanımın neden olabileceği kafa karışıklığı önlenir. Bu terim, çalışmaları bu tür ayrımlardan önce gelen filozoflar tarafından insan doğasının eski anlatımlarına da uygulanır. Bununla birlikte, bu tartışmanın amaçları doğrultusunda, felsefi antropoloji teriminin birincil referansı bu belirsizliklerin geliştiği dönem olacaktır.
"Ruh-zihin" kavramı
Zamanla gelişen terminolojik değişikliklere rağmen, insan doğasıyla ilgili soruları düşünen filozoflar, inceledikleri konu türlerinde önemli bir süreklilik gösterdiler. Hem eski hem de yeni yaklaşımlarda, felsefi ilginin temel odağı, uzun zamandır kendini anlamanın merkezinde olan insan doğasının bir özelliği olmuştur. Basit bir ifadeyle, insanların zihinleri veya daha geleneksel bir deyişle ruhları olduğunun kabul edilmesidir. Kaydedilen tarihten çok önce, ruh, insan doğasının hayatı, hareketi ve duyarlılığı mümkün kılan parçası olarak anlaşıldı. Batı felsefesinde, en azından 19. yüzyıldan beri, genellikle bilim adına, ruhun gerçekliği ateşli bir şekilde tartışılmaktadır.özellikle bir zamanlar ona atfedilen hayati işlevler, normal fiziksel ve fizyolojik süreçlerle yavaş yavaş açıklandığı için.
Ancak savunucuları terimi artık geniş çapta uygulamasa da, ruh kavramı dayandı. Felsefe içinde, insan doğasının entelektüel ve ahlaki güçlerin bulunduğu bir parçası olarak zihin kavramına dönüştürülme noktasına kadar aşamalı olarak rafine edilmiştir. Aynı zamanda, geleneksel olarak ruhla ilişkilendirilen fikirlerin çoğu - örneğin ölümsüzlük - felsefe tarafından büyük ölçüde terk edilmiş ya da dine atfedilmiştir. Bununla birlikte, daha geniş bir halk arasında, ruh kelimesi , özellikle insanların "iç gerçekliği" olarak algıladıkları şeyin bir ifadesi olarak , tartışmasız olarak zihinden daha tanıdık ve anlaşılırdır . Bu tartışmanın amaçları doğrultusunda, bu nedenle, iki terim kendi uygun bağlamlarında ve bazen de bileşik bir biçimde "ruh-zihin" olarak kullanılacaktır.
