Protestan MirasıProtestanlık, 16. yüzyıl Reformasyonundan doğmuştur ve onun temel doktrinleri, eski Hıristiyan inançlarına ek olarak, sadece iman yoluyla lütufla, tüm inananların rahipliği ve Kutsal Yazıların inanç ve inanç meselelerindeki üstünlüğüdür. sipariş. Protestanlar arasında kutsal doktrinde çeşitlilik mevcuttur, ancak çoğu, sayıyı iki “İncil'in kutsal ayinleri”, vaftiz ve Kutsal Komünyon ile sınırlandırır. Sözde Protestanlar arasında çok çeşitli doktrinsel görüşler ve politikalar mevcuttur ve tüm Batılı Roman olmayan Katolik Hıristiyanlar Protestan etiketini kabul etmemektedir. Örneğin bazı Anglikanlar, tarihi Roma Katolik kilisesiyle sürekliliklerini ve Protestanlıktan uzaklıklarını vurgulayarak ayrı bir isim talep ettiler. Nezaket, bu tür temyizlerin ciddiye alınmasını önerir; ancak,konuşma alışkanlıkları ve sosyolojik kullanım baskın olma eğilimindedir ve itirazlarına rağmen bu gruplar genellikle Protestan kümesine dahil edilir.
Öğretim, ibadet ve organizasyon
Reformcuların ve haleflerinin ortak ilkeleri ve uygulamaları
İnanç yoluyla lütufla gerekçelendirme
İnsanların Tanrı'nın önünde iman yoluyla lütufla meşrulaştırıldığı inancı, ilk Protestan reformcuları zamanlarının Roma Katolikliğinden ayırdı. Ve çeşitli Protestan kilise organlarında ortaya çıkan ince farklılıklara rağmen, bu öğretiye bağlılık, tarihi boyunca Protestanlığın merkezinde olmuştur.
16. yüzyılda "gerekçelendirme" endişesi (Tanrı'nın günahkar bir lütuf bahşettiği veya bir günahkarı doğru kıldığı eylem), genellikle hukuk mahkemelerinden alınan bir dille ifade edilen, kendini Tanrı ile iyi şartlarda bulma arzusuyla ilgiliydi. . İnsanlık eksikliklerinin, cehaletinin, günahının ve suçluluğunun farkında olarak, kendisini Tanrı tarafından yönetilen bir adalet çubuğunun önünde dururken gördü. Yardım olmadan bireyler, Tanrı'nın gazabı ve kınamasından başka bir şey bekleyemezlerdi. Bu onların sonsuza dek mahvolacakları ve şimdiki yaşamlarının eziyetle dolu olacağı anlamına geliyordu. Yine de Mukaddes Kitap insanlığa, herkes için mutluluk arzulayan sevgi dolu ve merhametli bir Tanrı'nın resmini sundu. O zaman soru, bireylerin Tanrı'nın gazabını değil, lütfunu açıklayacağından nasıl emin olabileceğiydi.yan? Tanrı'nın olumlu sevgi dolu eylemine dahil olduklarına nasıl güvenebilirlerdi?
Reformcuların öğretisi, Reformcuların anladığı şekliyle Roma Katolik doktrini (örneğin, günah, lütuf, kefaret) ile karşılaştırıldığında en anlaşılır hale gelir. Protestan görüşe göre, geç Ortaçağ Katolik öğretisi, bireylerin ancak ruhlarına Tanrı'nın rızasını hak edecek kadar çok lütuf aşılandığında Tanrı'ya geri döndüklerini söylüyordu. Tanrı, kabul edilemez olan birini kabul edemezdi, ancak insanları kabul edilebilir kılacak bir şey verebilirdi. Bu bir lütuftu ve akışı Tanrı'nın kusursuz Oğlu olan İsa Mesih'in erdemlerine bağlıydı. Ortaçağ Katolikliğine göre kilise, bir anlamda kutsal sistemi ve hiyerarşisi boyunca akışı kontrol ediyordu.
Reformculara göre Roma Katolik kutsal sistemi, insanlık ve Tanrı arasında devam eden bir işlemin parçası gibi görünüyordu. Katolikler, Tanrı lütufkar hale gelene kadar, ayinlere katılır, sunular getirir, keder gösterir, kefaret eder - ki bu, kendi kendini cezalandırmayı veya telafi edici iyi işleri içerebilir -; kilise ve din adamları bu işleme aracılık etti. Reformcular, böyle bir düzenlemenin kolaylıkla kötüye kullanılabileceğine ve kutsal yazı temeli olmadığına inanıyorlardı. Protestan liderliğin isyan etmesine ve başka terimlerle gerekçelendirmeyi tanımlamasına ilham veren bu Katoliklik vizyonuydu.
Bu Protestan öğretisinin terimleri İncil'den, özellikle Yeni Ahit'ten ve daha da fazlası St. Paul'un yazılarından geldi. St. Paul'da Reformcular, kendilerininkine benzer bir ruhani arayışı deneyimlemiş bir dini kahraman ve düşünür gördü. Onun din değiştirmesi radikal bir dönüşü ve Tanrı'nın "Mesih'teki" lütfunun özgürce kabul edilmesini ifade ediyordu. Bu, bir kişinin imanda İsa Mesih'le o kadar özdeşleştirilebileceği anlamına geliyordu ki, Tanrı ona baktığında, bunun yerine Mesih'in çarmıhtaki fedakarlığıyla kazandığı erdemleri gördü. Tanrı günahkara baktı ve günahkarı değil mükemmel Oğlunu gördü. Bu nedenle, o kişi hâlâ günahkâr olsa bile, o kişiyi doğru ilan edebilir ya da “haklı çıkarabilir”.
Pavlus'un öğretisinin bu yorumuna göre, günahkârda kabul edilebilir ve Tanrı'yı hoşnut edecek kadar lütuf aşılanmamıştı; bunun yerine, kişi günahkar kalırken, Tanrı onu olumlu bir şekilde kabul etti ve onu haklı çıkardı. Mesih'in çarmıhtaki ölümü o zaman Tanrı ile insanlık arasında önemli olan tek “işlem” idi. Ayinler bu ilişkiyi güçlendirdi ve yeni bir lütuf getirdi, ancak insan öznenin Tanrı'nın önünde tatmin olduğu veya Tanrı'nın harekete geçmesi için Tanrı'ya ilham verecek kadar hak kazandığı iddiasında bulunulmadı.
Reformcuların görüşüne göre yeni durum özgürlük sağladı. Katolikler Tanrı'yı memnun etmek için yeterince iyi işler başarmaya mecbur kaldıkları halde, Reformcular, inananların Tanrı'nın önünde bu görevden tamamen kurtulmuş olduklarını ve inananların başardığı veya en azından önemli ölçüde işbirliği yaptığı fikrinin köleleştirici gururundan uzak durduğunu öğrettiler. kendi kurtuluşları. Bu, Reformcuları, Roma Katolik muhaliflerinin düzenli olarak değindikleri ciddi bir soruyla karşı karşıya bıraktı. İyi eserler üzerinde İncil'de yapılan vurguya bu meşruiyet ve özgürlük öğretisinde ne olmuştu? Sinoptik İncillerde (Matta, Markos ve Luka) İsa'nın kendisi sürekli olarak insanları iyileştirme, "iyi meyve" vermelerini sağlama çabasıyla meşgul oldu. Paul bile bu tür endişeleri paylaştı.Protestan hareketi, insanları liyakat ve iyi işlerin gerekliliğinden kurtarma arzusunda bu endişeleri küçümsemiş miydi?
Protestanlık literatürü, bu tür sorulara verdiği cevaplar bakımından zengindir. Reformcular neredeyse oybirliğiyle hareket ettiler: iyi işler tek bir kurtuluş getiremezdi, ancak kaçınılmaz olarak affedilmiş yürekten aktılar ve her zaman haklı kişinin hayatının sonucuydu. Tanrı'nın kanunu, insanların Tanrı'ya giden bir tür engelli parkur ya da yol haritası olarak yürüdüğü bir yol değil, daha çok insani eksiklikleri ölçmek ve onları yargılamak için bir araçtı. Müjdesi aracılığıyla hareket eden zarif bir Tanrı, insanları ona geri getirdi.
Reformcular, Tanrı'nın insanları iki şekilde gördüğüne inanıyorlardı. Tanrı'nın gözünde haklı kişi, İsa Mesih'le o kadar özdeşleşmişti ki, Mesih'in mükemmelliğini paylaşıyordu. Aynı kişi, Mesih'in kurbanlık işi dışında Tanrı tarafından görüldüğünde günahkar olarak kaldı. Fark, Tanrı'nın lütufkar girişimiyle ortaya çıktı; bir kişinin yaptığı hiçbir şey gerekçelendirme sürecini başlatmadı. Sonraki nesillerdeki birçok kişi için bu, insan potansiyeline ilişkin karamsar ve kasvetli bir görüştü. İrade bağlıydı; Tanrı'nın sevgi dolu faaliyetinin dışında, hiçbir iyi iş Tanrı'yı tatmin edemez. Gerçekten de, tam bir ahlaksızlık ifadesi bazen günahın boyutunu göstermek ve insanlığın alçaltılmış durumunu açıklamak için kullanıldı. İyi işler, dindarlık ve dindarlık bile iman yoluyla lütufla gerekçelendirmenin dışında değersizdi. Diğer yandan,haklı günahkâr, en cömert terimlerle "Mesih olarak" veya hatta bazen "Mesih" olabilecek biri olarak tanımlanabilir.
Yüzyıllar boyunca özetlenen bu Protestan öğretisini duyanlar, Tanrı'nın karakterinin portresi söz konusu olduğunda ortaya çıkardığı zorlukları düzenli olarak görmüşlerdir. Protestanlar sonuçta ortaya çıkan sorulara hiçbir zaman mantıksal olarak tatmin edici cevaplar bulamadılar, ancak genel olarak öğretilerinin İncil tarafından desteklendiğine ikna oldular. Temel bir soru soruldu: Her şey Tanrı'nın inisiyatifine bağlıysa ve yine de insanların çoğunluğu kurtarılmadıysa, bu, Tanrı'nın insanları yalnızca onlara acı çektirmek için yaratmaktan sorumlu olduğu anlamına gelmez ve o, en kötü türden zulümden suçlu değil mi? insan lanetinin tek ajanı olmak?
Protestan liderler bu soruyu birkaç farklı şekilde yanıtladı. Bazıları, ne zaman insanlar kurtarılsa, bunun Tanrı'nın takdirine bağlı olduğunu söyledi; Ne zaman kaybolsalar, bu kendi hatalarıydı çünkü Sözü duymayı ve lütuf armağanını kabul etmeyi reddettiler. Başkaları, özellikle de Kalvinistler, Tanrı'nın egemenliğini ve inisiyatifini vurgulayarak, Tanrı'nın bazı insanları kurtarmayı ve diğerlerini lanetlenmeyi önceden belirlediğini iddia eden "çifte kader" öğrettiler. Bazı ilahiyatçılar, Tanrı'nın insanları Adem'in düşüşünden önce belirlediğini ve diğerleri bunu, insanın düşüşünden sonra ortaya çıkan yeni bir Tanrı eylemi olarak gördüğünü savundu. Kalvinist olmayan kiliseler genellikle daha az sistematik ve soteriolojilerinde (kurtuluş teolojisi) daha az mantıklıydı ve "tek bir kader" öğretiyorlardı. Kalvinistlerin Tanrı'nın insan kurtuluşu için tüm sorumluluğu onaylamasını paylaştılar.ama sessiz olma ya da Tanrı'nın kurtuluştan nasıl sorumlu olabileceği ama lanetlenmeyeceği meselesini gizem alanına gönderme eğilimindeydiler. Genel olarak Protestanlar, Tanrı'nın egemenliğini ve insani çaresizliği öğretmeyi korumada, onun karakterini herkes için çekici kılmaktan daha başarılı olduklarına inanıyorlardı. Bu sorunun üstesinden gelmek için, kendi Oğlu İsa Mesih'i onun adına acı çekmesi için göndererek Tanrı'nın insanlığa olan sevgisini vurguladılar.onun adına acı çekmek.onun adına acı çekmek.
