İslamcılık , aynı zamanda politik İslam olarak da adlandırılır , sosyopolitik bir hedef için İslami sembol ve geleneklerden yararlanan ve bunlardan ilham alan geniş siyasi ideolojiler dizisi. Bu hareketlerin amaç ve hedefleri, İslam geleneği ve pratiğine ilişkin yorumları gibi büyük farklılıklar göstermektedir ve bu nedenle, terimin kesin kapsamı ve tanımı tartışılmaktadır. İslamcı olarak kabul edilen birçok farklı grup arasında Müslüman Kardeşler gibi reformist hareketlerin yanı sıra Irak ve Levant'taki El Kaide ve İslam Devleti gibi ulusötesi cihatçı hareketler (IŞİD; Irak ve Suriye'de İslam Devleti olarak da adlandırılır [IŞİ]) . Terim bazen İran'ın velāyat-e faqīh'ına uygulanır İran Devrimi'nden doğan hükümet sistemi, Suudi Arabistan'daki Sad hanedanının Vahhabizm kolu ve Afganistan'daki Taliban, ancak bunlar genellikle tamamen ayrı köktendinci hareketler olarak kabul ediliyor.
İslam'ın sembollerini ve geleneklerini kullanarak sosyopolitik bir hedef peşinde olan birini veya bir şeyi ifade eden İslamcı sıfatı , İslam'ın bir din olarak yönlerine doğrudan atıfta bulunan İslami teriminden farklıdır .
Tarihsel arka plan ve teorik temeller
Pek çok İslamcı teorisyen, İbn Teymiyye gibi erken teologların çalışmalarından yararlanmış olsa da, İslamcı hareketlerin temelini oluşturan teorik temeller, İslam dünyasının modernite ve Aydınlanma fikirleriyle eş zamanlı olarak mücadele ettiği dönüştürücü bir dönem olan 19. yüzyılın sonlarında kök salmıştır. bir yandan, diğer yandan Batı sömürgeciliği karşısında kendi düşüşü. Bu döneme, yalnızca yeni fikirlerin yayılmasını kolaylaştırmakla kalmayıp aynı zamanda özellikle Kur'an dahil olmak üzere İslami materyallere daha fazla erişim sunan baskı teknolojisinin ve kitlesel okuryazarlığın genişlemesi eşlik etti. Genel nüfusun Kur'an'ı okuma yeteneğinin artması,' ulam ' olarak bilinen eğitimli din bilginlerinin otoritesini baltaladı., yorumlayıcı bekçiler olarak ve uzman olmayanların kutsal yazının ( içtihat ) kendi bireysel yorumlarına katılmalarını sağladı, bu da Kutsal Yazıların edebiyatçılığının artmasına yol açtı.
Modernist düşünürler, (bir zamanlar bilimsel başarı ve entelektüel çabada lider olan) İslam dünyasındaki çürümeyi Batı'nın başarısıyla uzlaştırmaya çalıştılar. Muhtemelen zamanının en etkili olanı olan Cemâl-D aln el-Afganî, o zamanlar Avrupa toplumunda yaygın olan rasyonalist düşüncenin, aynı zamanda, yaratılan dünyayı yönetme sorumluluğunu insanlığa yükleyen İslam'ın katıksız özünde yattığını savundu. akıl ve akıl kullanmak. Öğrencisi Muhammed Abduh, Afganistan'ın düşüncelerinin çoğunu eyleme geçirdi ve İslami kurumlarda reformları gerçekleştirecek bir entelektüel harekete öncülük etti. İslam ile modernizmi öyle bir eşitledi ki, müritleri kendi çalışmalarında birine veya diğerine çeşitli şekillerde ayrıcalık tanıyabildi. Muhammed Lufî el-Seyyid gibi bazı takipçileri,modernist argümanlarını vurgulayarak fikirlerini etkili seküler ideolojilere dönüştürdü. Rashīd Ri gibi diğerleri, İslam toplumunu canlandırmak için İslam'ın katıksız özüne geri dönme ihtiyacını vurguladı ve İslam'ın uygulamalarını idealize etti.İslam'ın selefi (ataları).
İngiliz rajı yönetimi altında Hintli Müslüman entelektüeller arasında paralel bir gelişme yaşandı. Seyyid Ahmed Han'ın çalışması, İslam'ın rasyonalist düşünce ve modern bilim ile uyumluluğunu gösterdi ve Muhammed İkbal aktif olarak Müslüman toplumunda reform uygulamaya çalıştı. Ab al-Aʿlā al-Mawdūdī, idealize edilmiş bir İslam biçimine dönüşe öncelik verdi ve Hindistan alt kıtasındaki İslami hükümet için sağlam bir siyasi teori formüle etti (özellikle bölünmeden sonra Pakistan'a odaklandı).
Yerel sosyopolitik hareketler
Bu reformist fikirler, çürüme ve sömürgecilikten kaçmak için bir çözüm olarak kamu söylemine nüfuz ederken, örgütlü İslamcı hareketler, Mısır'da Hasan el-Benna tarafından 1928'de Müslüman Kardeşler'in kurulmasında dönüm noktası anını aldı. İslam'ın modernliği ve refahı teşvik ettiği fikrinden esinlenen organizasyon, Mısır'ın yeni bağımsız hükümetinin ulaşamadığı nüfuslarda sosyal refah, kalkınma ve eğitimi teşvik etmek için Mısır genelinde taban ağları kurdu. İlk başta doğrudan siyasi alana dahil olmamasına rağmen, hızla iktidardaki Wafd Partisi, Kral I. Faruk ve Mısır'daki İngiliz etkisine karşı bir halk seferberliği aracına dönüştü.
Bu arada Hindistan'da Müslüman Birliği, şu anda Pakistan olan bölgede seküler Müslüman çoğunluklu bir devlet yaratılması için bastırırken, Mevddī ve yandaşları direndi. Mevdî'ye göre, herhangi bir devletin rolü, Tanrı'nın egemenliğini ( ḥākimiyyah ) uygulamak ve onun kanununu uygulamak, böylece ütopyaya ulaşmaktı ve ancak böyle yaparak Müslümanlar eski refahlarına geri dönebilirlerdi. Laik bir devlet, Müslüman yönetimi altında bile, böyle bir mükemmellik sistemini gereksiz yere baltalayacak ve toplumu zorunlu olarak ihmal ve çürüme durumuna ( jāhiliyyah ) döndürecekti . Hal böyle olunca, Mevdî 1941'de Cemaat-i İslami'yi Müslüman Birliğinin başarılarına karşı İslami bir siyasi sistemin öncüsü olarak kurdu.
Müslüman Kardeşler daha kökeninde daha popülist ve apolitik olmuştu rağmen yukarıdan aşağıya Cemaat'in siyasi idealizm, Kardeşlik üyeleri onadı edenler arasında Mevdudi'nin ikili kucaklamak geldi ḥākimiyyah ve sıkışmış edilenlerin cahiliye . Cemal Abdül Nasır ve Özgür Subaylar hareketi ile 1952'de Mısır devrimini gerçekleştirmek için işbirliği yapmasına rağmen, Kardeşler yeni rejimle birlikte bir baskı ve şiddet döngüsüne yol açtı. Şiddetin ideolojik gerekçesi çok geçmeden Seyyid Quṭb'un eserlerinde sağlandı; bu, Müslüman toplumunun büyük kısmının sadece nominal olarak böyle olduğu ve Allah'ın egemenliği yolunda duran Müslümanların cihad al-sayfasının meşru hedefleri olduğu fikrini geliştirdi.(fiziksel savaş yoluyla cihad). Şiddet, 1970'lerde Müslüman Kardeşler tarafından reddedildi, ancak Quṭb'un cihat kavramsallaştırması, daha sonraki ulusötesi İslamcı hareketlerde etkili oldu.
Pek çok Arap'ın, Pan-Arabizmin refahı etkilemekteki başarısızlığı nedeniyle hayal kırıklığına uğraması ve ideolojik bir alternatif arayışının ardından, İslamcı hareketler Arap dünyasında çoğaldı. Müslüman Kardeşler'in mevcut şubeleri Suriye, Ürdün, Irak, Sudan ve Filistin toprakları dahil olmak üzere Ortadoğu'da büyüdü. Benzer bir hareket olan Ennahda, Tunus'ta Rachid al-Ghannouchi ve Abdelfattah Mourou tarafından kuruldu. Bu grupların ortak yanı, mevcut ulus devleti kabul etmeleri, mevcut yasal çerçeveye katılma konusunda genel bir isteklilik, demokratik ilkelere bağlılıkları ve gayrimüslimleri içeren çoğulcu bir toplumu kabul etmeleriydi.
İdeolojik olarak benzer bazı gruplar daha az istikrarlı siyasi ortamlarda silaha sarıldı. Hizbullah 1982'de Lübnan iç savaşı sırasında (1975-90) kuruldu ve bundan sonra ülkenin en güçlü milis gücü olmaya devam etti. Hamas, 1987'de Müslüman Kardeşler'in Filistin şubesinden, ilk intifada olarak bilinen bir Filistin ayaklanmasının ortasında çıktı. 1990'larda, Cezayir hükümetinin yerel ve ulusal seçimlerin çoğunu kazanan İslami Kurtuluş Cephesi'ni çökertmesinden sonra, birkaç parçalanmış grup ülkenin iç savaşında silaha sarıldı. Bu grupların silahlı doğasına rağmen, güç kullanımları, söylemleri İslami köktenciliğin şovenist gösterisinden ziyade ulusal kurtuluş bağlamında ifade edilmesiyle yerel bağlamlarında sınırlandırıldı.
Ulusötesi cihat hareketleri
Müslüman Kardeşler ile Mısır hükümeti arasındaki bir yakınlaşma dönemi, eski hükümetin Enver Sedat'ın başkanlığında şiddetten vazgeçmesine yol açarken, Kuab'ın fikirlerine hâlâ sempati duyan İslamcılar, hükümet politikalarından memnuniyetsiz kaldılar. Ülkenin her yerinde Kardeşler ile ilişkisi olmayan daha küçük gruplar oluşturuldu ve hükümetin militanca devrilmesi çağrısında bulundu. Bu grupların birçoğu, lideri Muhammed Abd al-Salam Faraj'ın 1981'de Kutbist cihid al-sayf'a atıfta bulunan İhmal Edilen Görev ( Al-Farīḍah al-ghāʾibah ) başlıklı bir broşür yayınladığı Mısır İslami Cihadında (EIJ) birleşti . Aynı yıl, Faraj ve EIJ'nin diğer dört üyesi, Sedat suikastına karıştı.
Bu arada Afgan Savaşı (1978–92), Afganistan'ın popüler olmayan komünist hükümeti ile birleştirici bir faktör olarak İslam'dan ilham alan farklı Afgan gerilla savaşçı grupları olan mücahitler arasında şiddetlendi. EIJ üyesi EIJ üyesi Eymen el-Zevahiri de dahil olmak üzere, dünyanın dört bir yanından binlerce Müslüman savaşa katılmak için akın etti. Zengin Usame bin Ladin'in himayesi ve karizmasıyla yabancı savaşçıları örgütlemek için bir ağ oluşturuldu ve El Kaide olarak adlandırıldı (Arapça: el-Qāʿidah, "baz"); Zevahiri, özellikle 2011'de bin Ladin'in ölümünden sonra örgütün kilit liderlerinden biri olacaktı. Hükümet, Sovyet ordusunun müdahalesiyle desteklenmeye devam ederken, savaşa katılan birçok İslamcı, ulusal hükümetlere karşı cihadın ancak başarılı olabileceği sonucuna vardı. önce onları destekleyen küresel güçleri hedef alarak. Böylece, Sovyetlerin çekilmesi ve Afgan hükümetinin devrilmesinin ardından El Kaide, 1990'larda ulusötesi bir cihada girişti.
Sonraki yıllarda, ulusötesi cihad fikri, EIJ gibi bazı mevcut İslamcı grupları cezbetti ve dünya çapında birkaç küçük terör hücresinin oluşumuna ilham verdi. Irak'ta El Kaide (AQI), Arap Yarımadası'nda (AQAP) El Kaide ve İslami Mağrip'te (AQIM) El Kaide dahil olmak üzere genellikle El Kaide markasının "franchise" adı altında faaliyet gösterdiler. Birbirleriyle örgütsel bağlantı, izole edilmemişse, tipik olarak minimaldi. Böylece, AQI'nin halefi Irak ve Levant'taki İslam Devleti (IŞİD; Irak ve Suriye'de İslam Devleti [IŞİD] olarak da anılır) 2014 yılında El Kaide liderini kolayca küçümseyip bağımsız hareket edebildi. Aynı şekilde, IŞİD adına terörist saldırılar gerçekleştiren pek çok kişinin de örgütle çok az doğrudan teması vardı veya hiç yoktu.
El Kaide ve IŞİD ile bağlantılı olduğunu iddia eden diğer gruplar arasında sırasıyla Somali'deki El Şebab ve Nijerya'daki Boko Haram vardı. Afganistan'daki Taliban, El Kaide'den gelen fonlara erken bağımlı olmasına ve onunla ve benzer fikirlere sahip diğer gruplarla devam eden bağlarına rağmen, bir ulusötesi cihad ideolojisini benimsemedi.
İslamcılık Sonrası
Yukarıda açıklanan bazı İslamcı örgütlerin ideolojik değişimlerinde görüldüğü gibi, İslamcı hareketler genellikle dinamiktir, kendi bağlamlarına yanıt verir ve uyum sağlar. Pek çok durumda, kökleri İslamcılığa dayanan hareketler, hem faaliyetlerinde hem de söylemlerinde belirgin bir değişiklik olarak moderniteyi ve gelişmeyi İslami kimliğe göre ayrıcalıklı hale getirdi. Bu fenomenin örnekleri arasında 2011 Yasemin Devrimi sonrasında laiklerle pragmatik bir şekilde çalışan Tunus Ennahda Partisi var. 2016'da parti, faaliyetlerini Tunus'ta istikrarlı bir demokrasiyi sağlamaya odaklayacağını ve artık İslami kurumların geliştirilmesine veya seferber edilmesine katılmayacağını resmen açıkladı. Liderleri, İslami kurumlara desteğinin artık gerekli olmadığını söyledi,dini kurumların ve dindar bireylerin Tunus'un yeni hükümeti altında özgürce pratik yapabilmeleri nedeniyle.
Türkiye'de de benzer bir değişim yaşandı. 1998 yılında yasaklanan İslamcı Refah Partisi'nden Adalet ve Kalkınma Partisi (Adalet ve Kalkınma Partisi; AKP) çıktı. Üyeliği eski Refah Partisi üyelerini de bünyesine katmış ve parti, örneğin halka açık yerlerde başörtüsü yasağını tersine çevirerek, Türkiye'nin laiklikten arındırılması için baskı yapmaya devam etse de, yeni parti hem dinci hem de liberalleştiriciydi. 2002'de iktidara geldi ve ilk olarak laikleri ve aşırı milliyetçileri ayağa kaldırmak için İslam alimi Fethullah Gülen ve onun Hizmet hareketinin desteğini aradı. Ancak 2010'larda AKP yetkisini Hizmet hareketini bastırmak için kullanmaya başladı. On yılın sonunda parti, ekonomik politikaları ve milliyetçi söylemiyle sosyal duruşlarından daha dikkat çekiciydi.hatta 2018 seçimlerinde aşırı milliyetçi bir parti ile ittifak kurmak.
Adam Zeidan
