İslam'ın Sünni ve Şii olmak üzere iki ana gruba bölünmesinin kökenleri, 632'de ölen İslam'ın kurucusu Hz. Müslümanlar Muhammed'in sözlerini ve eylemlerini (onun “yolu” veya sünnetini,Bu, Hadiste kodlanmıştır) ve onu Kuran'ın alıcısı olarak (Arap yarımadasında Muhammed'e, melek Cebrail tarafından Arapça olarak verilen "okuma") Son Peygamber olarak kabul edin - yani Allah'ın tam vahyinin taşıyıcısı. O'nun ilahi olduğunu iddia etmiyorlar, ancak, yalnızca tüm insanlar arasında en mükemmel ve en yüce olanı. Bu temel onaylamalar üzerinde dünya çapındaki Müslüman nüfusun yaklaşık onda dokuzunu oluşturan Sünniler ile çoğu İran, güney Irak, Lübnan ve Bahreyn'de yaşayan Şiiler hemfikir. Her iki grup da Tanrı'nın birliğini ( tevhid ) onaylar , İlahi Yargı doktrinine inanır ve ortak inancın beş sütununu uygular: mesleği, şehadet("Tanrı'dan başka tanrı yoktur ve Muhammed onun Elçisidir"); namaz (günde beş defa kılınan zorunlu dualar); zekat, fakirler için ondalık veya sadaka ödemesi; Ramazan ayı boyunca oruç tutulması; ve eğer fiziksel ve finansal olarak mümkünse, hac, Muhammed'in doğum yeri olan kutsal Mekke şehrine bir hac.
Erken dönem İslam topluluğu, İslami rejimi veya yönetim yapısını tanımlama mücadelesinde siyasi ve teolojik olarak yollarını ayırdı. Muhammed doğrudan halefini tayin etmedi. Bazı takipçileri, Peygamber'in Allah (Allah) ile olan özel ilişkisini, ailesini onun otoritesinin mirasçıları olarak tanıyarak korumanın en iyisi olduğunu düşünüyorlardı. Karizmatik otoritesi, kutsal örneği ve ilham verici Kuran okuması Müslüman davranış kurallarını (Şeriat, Kuran ve Hadisten türetilen İslam hukuku) temsil edecek olan Muhammed gibi dini bir figür tarafından Müslüman topluluğunun yönetimini tasavvur ettiler. Buna göre, Müslüman cemaatin lideri olarak Muhammed'in halefini meshetme zamanı geldiğinde, kuzeni ve damadı Ali ibn Abi Talib'i desteklediler. Bu parti bundan böyle Şiiler (Ali'nin "partizanları") olarak biliniyordu.
Bununla birlikte, çoğunluk - Sünniler ( ehl-i sünnet ve cemaat, “gelenek ve cemaat halkı”) olarak tanınanlar - bir kurum (halifelik) etrafında inşa edilmiş bir sistemi ve denetleyecek seçilmiş bir lideri tercih ettiler. Şeriat'ın önceden belirlenmiş bir kurallar ve uygulamalar sistemi aracılığıyla uygulanması. Peygamberin kesin ve muhafazakar bir şekilde ortaya koyduğu geleneği takip etmek, onlar için karizmatik bir din virtüözünün liderliğinden daha önemliydi. Otorite için niteliklere ilişkin bu alternatif görüşler, çoğunluğun Muhammed'in arkadaşı ve danışmanı Ebu Bekir'i ilk halife ( halife, Kuran'a ve Peygamber'in uygulamasına göre yönetecek olan “halife”) seçmesine neden oldu .
Ali 656'da nihayet halife seçilmeden önce iki kez daha devrildi, ancak uyum uzun sürmedi. İlk üç halifeyi gayrimeşru oldukları gerekçesiyle reddeden Şiiler, 661 yılında Ali öldürüldüğünde öfkelendiler. Kaygılarının artması, çoğunluğun Ali'nin oğlu Hasan'dan ziyade Ali'nin halefi olarak Suriye valisi I. Muaviye'yi tercih etmesiydi. Şiilerin tarihin kendileri aleyhine hareket ettiğine dair artan inançları, Hasan'ın küçük kardeşi Hüseyin'in, Irak'taki Kerbela Savaşı'nın ardından Emevi hükümdarı Yezid'in güçleri tarafından 680'de ailesiyle birlikte öldürülmesiyle kesin olarak doğrulandı. (Hüseyin'in başının kesilmesi, her yıl Şii Aşure bayramında, yas tutanların ritüel bir keder ifadesi olarak kendilerini kamçıladığı anılır.) Hüseyin'in ölümüyle,Muhammed'in en yakın torunları yenildi. Hüseyin saygı duyulacak bir şehit olarak görülüyordu ve ölümü Şiiler ile Sünni çoğunluk arasındaki bölünmeyi mühürledi.
Ali ve Hüseyin'in ölümlerini çevreleyen trajediler, Şii bilincinde kalıcı bir iz bıraktı. O zamandan itibaren, İslam içindeki azınlık partisi oldular, gölgede kaldılar ve çoğu zaman Sünni halifeliğine bağlı güçler de dahil olmak üzere düşman hükümdarlar tarafından zulüm gördüler. Bu çıkmaza yanıt olarak Şiilik, ana akım Sünnilik inancı ve uygulamasından en az iki önemli açıdan ayrıldı.
Birincisi, Şiiler, Pers imparatorluk gücü tarafından tercih edildikleri ender dönemlere rağmen, güçsüzlerin dünya görüşünü benimsedi ve tarihi, sonunda yalnızca geri dönüşle tersine çevrilebilecek uzun bir acı ve zulüm dönemi olarak görmeye başladı. İmam 875 civarında Samarra in'da bir camiden kaybolan Gizli İmam'ın yerine getirilme zamanı. Ali'den ardı ardına 12. imam, yeryüzünde adaleti tesis etmek için geri dönecek olan ilahi rehberli önderdir (Mehdi).
İkincisi, Şiiliğin liderlik yapısı, özellikle din hukukunun tercümanları olan ve kendi öğrenci grupları tarafından “taklit kaynakları” ( marja-a-taklid ) olarak görülen bilgili öğretmenler (imamlar) etrafında döner . Otoriter ve karizmatik ayetullahlara olan bu güven, Şiiliğe, tam olarak bir dini otorite hiyerarşisi değilse de, merkezi olmayan, daha çok sayıda ve coğrafi olarak daha dağınık Sünnilerden kesinlikle daha konsantre bir güç verir.
Destekçileri 1979'da İran Şahını deviren ve yüce Ayetullah'ın ve İran İslam Cumhuriyeti'nin hükümdarlığını başlatan Ayetullah Ruhullah Humeyni, bu ayırt edici Şii özelliklerinin her ikisini de bünyesinde barındırıyordu: siyasi olduğu kadar ödüllendirilen güçlü bir karizmatik liderdi. Şii ıstırabının uzun kabusunun yaklaştığı veya sona erdiği inancındaki manevi hükümdarlık. Dünya çapındaki diğer Şiilerin yanı sıra bazı İranlılar da Humeyni'nin kendisini “İmam” olarak nitelendirdi, sonunda yüzyıllar süren gizemden geri döndü.
Sünniler başından beri imparatorluk kuruculardı. İlk halife Ebu Bekir, Hz.Peygamber'in öğretisinden vazgeçen Arap kabilelerinden başlayarak İslam'ın bir fetih dini olmasını sağladı. Ebu Bekir, onlara boyun eğdirdikten ve desteklerini aldıktan sonra Doğu'nun güçlü imparatorluklarına meydan okudu: İran'daki Sasaniler ve Suriye, Filistin ve Mısır'daki Bizanslılar. Onun halefi 'Ömer I, bir dizi çarpıcı askeri zaferle İslam'ın Suriye, Mısır, Irak ve İran üzerindeki geçici egemenliğini genişleterek Müslüman devletinin yaşayabilirliğini göstermeye devam etti. Peygamberin vefatından sonraki dört yıl içinde Müslüman devleti tüm Suriye'ye hakim olmuş ve Bizans'ın gücünü aşındırmıştı.
Birinci Dünya Savaşı'nda mağlup olan Osmanlı İmparatorluğu, son büyük Sünni kalesiydi; Sünnilik, 1920'li yıllarda Türkiye'nin yeni hükümdarı Kemal Atatürk'ün hilafeti kaldırarak Türkiye'yi laik bir devlet haline getirmesinin ardından kendi kriz dönemine girdi. 1990'larda El Kaide'nin mimarı Usame bin Ladin, Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri de dahil olmak üzere sekülerizmin sinsi güçleri olarak gördüğü şeye karşı bir cihat (kutsal savaş) başlattı ve bir zamanlar- gururlu Sünni Müslümanlar.
Irak diktatörü Saddam Hüseyin'in 2003 yılında ABD önderliğinde yenilgiye uğratılması ve ardından ülkenin işgali sonrasında Sünni ve Şii Müslümanlar arasındaki ilişkiler Irak'ta düşük bir noktaya düştü. 2005'te seçimler yapıldığında, Sünni partiler onları boykot ettiler ve Şii partiler ezici bir çoğunlukla kazandılar ve bin yıldan fazla bir süredir Sünni çoğunluk tarafından baskı altında hissettikten sonra hükümetin kontrolünü ele geçirdiler. Sünni çoğunluk, iktidardaki Şiilerin kibirli politikaları olarak algıladıkları şeye kızdı ve Şii azınlığın yıllarca egemenliği altında saflarına karşı intikam almaktan endişe duydu.
Şiiler, polis ve ordu saflarını doldurdular ve Sünni mahallelerde gücü kötüye kullanmak ve öldürmekle suçlandılar. Güvenlik güçleri ve polisteki işlerinden uzaklaştırılanlar da dahil olmak üzere bazı Sünniler milisler oluşturarak yanıt verdi. Saldırılar bombalama şeklini aldı ve 2006 yılında bir grup Samarra'da bir Şii camiini ve kutsal yeri havaya uçurdu. Sünnilerin yankıları kanlıydı. İki grup, 2007'de şiddetli saldırılar paylaşmaya devam etti. Geniş Orta Doğu'da, yakın devletlerden Arap liderlerin Şii İran'ı Irak'ı kontrol etme ve Orta Doğu üzerinde daha geniş bir nüfuz elde etme hırsına sahip olduğunu gördükçe etnik gerginlikler arttı.
R. Scott Appleby, Notre Dame Üniversitesi'nde Joan B. Kroc Uluslararası Barış Çalışmaları Enstitüsü'nün Direktörü John M. Regan, Jr. ve Tarih Profesörüdür.
