Beslenme yasası , belirli koşullar altında neyin yenip yenemeyeceğine ilişkin kural ve geleneklerden herhangi biri. Bu reçeteler ve yasaklamalar bazen dinseldir, çoğu zaman laiktir ve çoğu zaman ikisi de olur. Bu makale, insan toplumlarında en erken dönemlerden günümüze gıda malzemeleri ve yemek yeme sanatı ile ilgili çeşitli yasa ve gelenekleri incelemektedir. Yiyecekle ilgili davranışın - ister dini, ister seküler ya da her ikisi - kurumsallaştığını ve sosyal ilişki organizasyonlarından ayrı veya ayrı olmadığını gösterecektir.
Burada bir kurum ile kastedilen, faaliyetleri belirli zorlukları veya problemleri karşılamak için tasarlanmış, davranışları birbirinin üstü kapalı veya açık kuralları ve beklentileri tarafından yönetilen ve bu faaliyetlerde düzenli olarak özel gereçler ve semboller kullanan kişilerden oluşan istikrarlı bir gruptur. Sosyal kurumlar, insanların yaşayan her anı içinde geçirdikleri çerçevelerdir. Bu anket, farklı toplumlarda beslenme yasalarının ve gıda geleneklerinin şekillendirildiği kurumsal bağlamları araştırıyor. Aynı zamanda, yiyecekleri çevreleyen geleneklerin, insan gruplarının ayırt edici özelliklerini korumalarının ve üyelerine bir kimlik duygusu sağlamaya yardımcı olan temel araçlar arasında olduğunu göstermeye çalışır.
Gıda gelenekleriyle ilgili diğer bakış açıları geniş bir yelpazeyi kapsıyor. Ekolojik bir yaklaşım olarak adlandırılabilecek şey, bir grubun üyeleri arasındaki gıda tabularının, habitatta istikrarlı bir denge sağlamak için belirli yiyeceklerin aşırı kullanımını engellediğini gösterir. Bu tür geleneklerin araştırmacıları, protein ve diğer besin maddelerinin uyarlanabilir bir dağılımını sağladıkları hipotezini araştırdılar, böylece bunlar yılın bir zamanında tüketilmek yerine uzun bir süre boyunca bir grupta eşit olarak dağıtılabilirler. Ekolojik yaklaşım aynı zamanda pek çok gıda tabusunun düşük nüfus düzeyini korumak için kadınlara yöneltildiğini ileri sürüyor. Bu, nüfus ve mevcut kaynaklar arasında istikrarsız bir dengenin olduğu en düşük teknolojik seviyelerdeki gruplarda uyarlanabilir bir gereklilik gibi görünmektedir.
Gıda geleneklerine psikolojik yaklaşımlar da var. Psikanalitik yazarlar, yiyeceğin cinselliği veya kimliği sembolize ettiğini çünkü bir bebek ile annesi arasındaki ilk temas biçimi olduğunu iddia ediyorlar. Bu bakış açısı, en açık biçimde, yaşamın erken dönemlerinde kurulan yemeğe yönelik tutumların, paraya ve diğer zenginlik ve kalıcılık veya cömertlik biçimlerine yönelik tutumları şekillendirme eğiliminde olduğu fikirlerinde örneklendirilir. Fransız antropolog Claude Lévi-Strauss, yemek tabularında temsil edilen kategorilerin, insanların zihnin yapısını yöneten kutuplara göre dünya algılarını düzenlemelerini sağladığını öne sürdü. Bu nedenle, bu tür tabular, doğa ile kültür ve insan ile hayvan arasındaki ikiliğin korunmasına yardımcı olur.
Doğa ve önemi
Gıda gelenekleri ve beslenme yasaları gelişimin her aşamasında bulunur ve kültüre veya dini geleneğe göre değişir. Gıdaya ilişkin farklı düzenleme türleri, farklı kültürel veya sosyoteknolojik gelişim düzeylerindeki grupların karakteristiğidir. Her toplum, farklı gıdalara sembolik değer eklemiştir. Bu sembolizasyonlar, neyin yenilip yenemeyeceğini ve farklı zamanlarda ve farklı yerlerde neyin yenmesi gerektiğini tanımlar. Çoğu durumda, bu tür kültürel değerlerin besleyici faktörlerle çok az ilişkisi vardır. Sonuç olarak, genellikle açıklaması zor görünür. Gıda gelenekleri ve düzenlemeleri, bir dilin gramerine benzer sistematik bir kurallar dizisi ile yönetilir ve kuralların uygulamaları, gramer çerçevesi içinde mantıklı ve tutarlıdır,ancak bu çerçevenin dışında kalanlara mantıksız görünebilirler.
Sosyal ilişkilerin maddi bir ifadesi olarak yemek
Beslenme yasaları ve geleneklerini aşmak, yiyecek ve içeceğin grup tarafından önemli olduğu düşünülen sosyal etkileşimlerle daha genel bir ilişkisidir. Pek çok toplumda, "Birlikte yemek yiyoruz" ifadesi, bir adam tarafından uzak bir köyden bir başkasıyla dostane ilişkisini tanımlamak için kullanılır ve komşular veya akrabalar olmasalar bile birbirlerine güvendiklerini ve birbirlerine karşı büyü yapmaktan kaçındıklarını ileri sürer. . Tanzanya'daki Nyakyusa, yiyecek ve içeceğin dostluğun gelişmesi için hayati olduğuna inanıyor. İncil dönemlerinde, hemen hemen her anlaşma (antlaşma) ortak bir yemekle mühürlendi. Partiler, aynı ailenin veya klanın üyeleri gibi birlikte yemek yediler. Tersine, biriyle yemek yemeyi reddetmek, öfkenin bir işareti ve kopmuş kardeşliğin bir simgesiydi.Birinin arkadaşlarıyla tuz yemek, onlara sadakatle bağlı olduğu anlamına geliyordu; buna referanslar Hıristiyan Yeni Ahitinde bulunur.
Ancak bu tür duygular kabile veya eski kültürlerle sınırlı değildir. İsrail kibbutziminde. (ortak yerleşim yerleri), ortak yemek odası temel bir kurumdur ve ortaklaşma, kibbutz yaşamının ayırt edici özelliklerinden biridir. Ortak yemeğin azalması ve kibbutz evlerinde buzdolaplarının, yemek pişirme gereçlerinin ve özel yemeklerin artan sıklığı, bazı gözlemciler tarafından kibbutzimin düşüşünün bir işareti olarak görülüyor. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki pek çok belediyede, yemek pişirmek ve yemek yemek için tek bir tesis var. Akşam yemekleri ortak olarak alınmalıdır; özel yemek, kişinin gruptan ayrılmaya hazır olduğunun bir işareti olarak alınır.
Yiyecek ve içecek temini, fiili ziyafet değilse de, neredeyse tüm geleneksel kültürlerde ve bazı modern geleneksel olmayan gruplarda geçiş törenlerinin - yani doğum, başlangıç, evlilik ve ölüm gibi olayları işaretleyen törenlerin - karakteristiğidir. Bu olaylar, sadece birey ve ailesi için değil, aynı zamanda bir bütün olarak grup için de önemli olarak kabul edilir, çünkü her olay bir şekilde grubun sürekliliğini taşır. Dahası, yiyecek ve içecek neredeyse evrensel olarak misafirperverlikle ilişkilendirilir. Çoğu kültürde, konuklara yiyecek veya içecek sunulmasına ilişkin açık veya örtük kurallar vardır ve genellikle hangi yiyecek ve içeceklerin uygun olduğunu belirleyen standartlar vardır. Karşılıklı olarak, bu kurallar dizisi, misafirlerin önerilen yiyecek ve içecekleri kabul etmek zorunda olduklarını ve bunu yapmamanın hakaret olduğunu ileri sürer.Pek çok toplumda, arkadaşların bir araya geldiği zaman tavsiye edilen ritüel yiyecek alışverişi vardır. Bu nedenle yiyecek, insan toplumundaki sosyal ilişkilerin en yaygın maddi ifadelerinden biridir.
