Antik Sokratik öncesi felsefenin ana okullarından biri olan Eleatizm , Güney İtalya'daki Yunan Elea (veya Velia) kolonisindeki yerinden çağrıldı. MÖ 5. yüzyılda gelişen bu okul, radikal monizmiyle - yani, var olan her şeyin (ya da gerçekten doğru olduğu) varolanın statik bir genel kurulu olduğu ve hiçbir şeyin var olmadığı Bir doktrini ile ayırt edildi. bu, Varlığa zıt veya çelişki halindedir. Bu nedenle, tüm farklılaşma, hareket ve değişim yanıltıcı olmalıdır. Bu monizm, varoluş, düşünce ve ifadenin bir araya geldiği görüşüne de yansıtılır.
Eleatizmin araştırılmasının kaynakları hem arkeolojik hem de edebi kaynaklardır. Arkeologlar, okulun kurucusu Parmenides'in zamanında Elea'nın birçok tapınağı, limanı ve birkaç mil uzunluğunda duvarları olan büyük bir kasaba olduğunu tespit ettiler. Ayrıca, Parmenides'in kurduğu tıp fakültesine ait olduğu varsayılan bir alan ve Parmenides'in adını taşıyan bir yazıt ortaya çıkardılar.
Edebi kaynaklar, daha sonraki klasik yazarlar tarafından korunan parçalardan oluşur. ( Parçalar geleneksel sayısal sırasına göre Die Fragmente der Vorsokratiker'de toplanır.[1903], Hermann Diels tarafından düzenlenmiştir.) Bu pasajlardan 19'u Parmenides'ten, 4'ü hareket paradoksları ile tanınan öğrencisi Zeno'dan ve 10'u da Sámos'un amirali olan Melissus adındaki başka bir öğrenciden; Parmenides'ten 3 ve Melissus'tan 2 hariç tümü 10 satır veya daha az uzunluktadır. Doğal olarak, parçaların herhangi bir yorumu, alıntı yapan yazarların önyargılarına gereken önemi vermelidir. Örneğin, ikinci kuşak parmenidanlar, efendilerini basitçe, yalnızca hareketsizliğin peygamberi olarak gördüler; ve antik Şüpheci Sextus Empiricus, Parmenides'in düşüncesini epistemoloji (bilgi teorisi) sorunlarına çevirdi, çünkü Parmenides'in yazılarında Şüpheci gözü bu şekilde gördü.
Eleatic okulu rakip hareketlere karşı
Eleatic okulunun her üyesi kendine özgü bir Eleaticism çeşitliliğini benimsedi: Parmenides, doğrudan ve mantıklı bir düşünce akışı izledi ve Varlığı sonlu ve zamansız olarak gördü; Zeno, Parmenides'in doktrinlerinde hemfikirdi, ancak indirgeyici ad absurdum ve sonsuz gerilemenin dolaylı yöntemlerini kullandı ( aşağıya bakınız , Zeno'nun paradoksları); ve Melissus, Varlığı sonsuz derecede kapsamlı ve ebediyen zamansal olarak görerek öğretileri değiştirdi. Dördüncü bir düşünür, Leontini'li Sicilyalı Sofist Gorgias, Eleaticism'in bir parçası olmasa da, Eleatic Zeno'nun yöntemlerini, zıtını savunmak için kullandı - Varlık yerine Olmama'yı onaylayan bir nihilizm.
Eleatizm, çeşitli düşünce eğilimlerine karşı bir tepkiyi temsil eder. Metodolojik olarak, sırasıyla suda ve havada (veya nefeste) nihai gerçekliği fark eden 6. yüzyıl Milesli Thales ve Anaximenes gibi önceki kozmologlar tarafından benimsenen deneysel (gözlemsel) yaklaşımı reddetti, çünkü bu maddeler Varlığın maddileştirilmeleridir. Pisagorculukta varlığın kendisinden ziyade soyut bir çizgi veya düzlemden veya üç boyutlu bir formdan katı algılanabilir bir bedene geçerken meydana gelen maddeleşmeye benzer; ya da en iyi ihtimalle (bazı bilim adamlarının iddia ettiği gibi) maddeler, Varlığın mitolojik temsilleridir. Eleatikler, tersine, algısal görünüşleri görmezden gelerek rasyonalist -yani, kesinlikle soyut ve mantıksal- bir yaklaşım izlediler ve böylece gerçeği her şeyi kapsayan içinde buldular.Varlığın statik birliği ve doluluğu ve tek başına. Böylece Parmenides, saf ontolojinin babasıydı.
Ontolojik olarak - Varlığın doğasına ilişkin bakış açısına göre - Eleatic okulu, Parmenides'in “hakikat yolu” (“olan”) dediği şeye tutunarak, o zamanlar güncel olan diğer iki “araştırma yoluna” karşı durdu: birincisi, "görüş yolu" na (veya görünen; sonradan Sofist'te Platon tarafından geliştirildi), bir varlığın yalnızca ne olduğu ile değil, aynı zamanda ne olmadığı tarafından da tanımlandığını veya diğer şeylerle zıtlığı ile tanımlandığını kabul eden; ve ikincisi, o zamanlar Efes'te yaşayan yakıcı ve çoğu zaman gizemli bir filozof olan Herakleitus'unki olarak tanınan bir şekilde - daha da radikal bir şekilde - bir varlığın özünün kısmen katılımında veya hatta onunla özdeşleşmesinde yattığını iddia eden tersi. Son olarak, Parmenides'in görüş yoluna muhalefetinin bir yönü olarak, başka bir Milesli bilim adamı ve filozof olan Anaximander'e de tepki gösterdi. Anaximander'ın temel ilkesi olan apeiron ("sınırsız") gerektiği gibi soyut olmasına ve dünyanın kendisinin bir parçası olmamasına rağmen (su ve hava gibi), felsefesi yine de dünyanın sonsuz apeiron ile karşıtlığına bağlıydı ,her şeyin geldiği ve geri döndüğü "Zamanın emrine göre. Bir Pisagor versiyonunda, dünyayı, her şeyi ayrı veya ayrı tutmak için sonsuz dış nefesten boşlukta nefes alma olarak tasavvur eden bu zıtlık, böylece Eleatik Olan ile çelişen bir "çok" ü ortaya çıkardı.
Parmenides ve Melissus'un titiz ontolojisi
Uzun bir süre, MÖ 6. – 5. yüzyılın dinsel düşünürü ve rapsodu olan Xenophanes of Colophon, Eleatic okulunun ve Parmenides'in akıl hocasının kurucusu olarak kabul edildi. Ancak bu eski iddia, 20. yüzyıl Alman filozofu Karl Reinhardt tarafından başarılı bir şekilde eleştirildi. Aksine, Xenophanes'in Parmenides'in daha yaşlı bir öğrencisi olması bile mümkündür. Her halükarda, panteistik olarak Varlığın kendisiyle özdeşleştirmiş olabileceği kozmik bir Tanrı hakkındaki tekçi görüşü, Tanrı'nın bir ve doğmamış olduğu, görmesinin, düşünmesinin ve işitmesinin eşit derecede her şeyi kapsadığı (yani, o bir kompozit değildir) ve "her zaman aynı yerde kalır, hiç hareket etmez."
Parmenides'in şiiri Peri physeōs ( Doğa Üzerine ) üç bölüme ayrılmıştır: (1) arabasının göklerden tanrıça Alētheia'nın (Gerçek) tam koltuğuna gittiği bir önsöz (önsöz) anlatılır ve ilk konuşmaları ilgili, "her şeyi, hem çok yönlü gerçeğin sarsılmaz kalbini hem de ölümlülere göründüğü, gerçek bir kanaat olmayan her şeyi öğrenmesi gerektiğini” ilan ettiği; (2) gerçek ve eşsiz Varlığın tasvir edildiği ana kısım olan “Gerçeğin Yolu”; ve (3) içinde deneysel dünyanın - yani her insana her gün göründükleri haliyle tekil şeylerin - sunulduğu “Görüş Yolu” (veya Görünüş).
Mantıksal ve dilbilimsel yaklaşım
Bu nedenle, Parmenides'in felsefesinin tam merkezinde, tanrıça tarafından (2. parçada) iki "araştırma yolu" arasında yapılan ayrım yatar. Daha önce de belirtildiği gibi, ilk düşünmek ve her şeyin Varlık ve değil-Varlığın bütün iddialarını kaçma kim diyenlerin antinomy (veya paradoks) (olduğu bkzOlmamanın reddi); ve ikincisi, bir şeyin bir şekilde olduğunu ve başka bir şekilde olmadığını düşünen ve söyleyenler - örneğin bir kitap bir kitaptır, bir masa değildir. Bununla birlikte, ikinciden çok daha hatalı ve yanıltıcı olan üçüncü bir yol da var: Parmenides'in yaptığı gibi, ontolojik zıtlık olduğunu kabul eden Herakleitus'un gerçek yolu şeyleri anlamak, onların temel çelişkilerini, diğer her şeye içsel muhalefetlerini kavramaktır. Bu görüşe göre, masa olmanın aynı zamanda sadece bir masa olmadığı ve sandalye olmanın sadece bir sandalye değil, aynı zamanda bir masa olduğu da söylenmesi gerekir, çünkü sadece zıt şeyler değil, aynı zamanda sadece farklılar birbirine bağlıdır. Böylece, Herakleitus için hayat ölümdür, ölüm hayattır,ve mağlup edilecek adaletsizlik yoksa adalet anlamsız olurdu.
O halde özünde, olası yollar üçtür: (1) her ne olursa olsun tüm çelişkilerden (hakikat) vazgeçmek; (2) göreceli olarak kendisiyle çelişen (görünen); ve (3) tamamen ve kesinlikle kendisiyle çelişme (Herakleitus). Ve Eleatizm, sadece Varlığın gerçekten doğru olduğunu söyleyen, kesinlikle çelişkili olmayan ilk yolu seçti.
Var olmama, gerçekte, ne tanınabilir ne de ifade edilebilir, çünkü Parmenides'in eklediği gibi, "aynı şey düşünülebilir ve var olabilir." Ve - eğer biri muhtemelen onu izleyen kelimelerde (şimdi kaybolmuş) tahmin edilebilirse - ne-değildir ne bilemez ne de söyleyebilirsiniz; bu nedenle, düşünmek, düşündüğünüz şeyi söylemekle aynı şeydir. Parmenides, var olan gerçekliğin bu birleşimine ve onun entelektüel kavrayışına, bu tür bilginin dilbilimsel iletişimini de ekledi. Aslında her araştırma yolu, aynı zamanda bir spekülasyon ve diksiyon yoludur - yani, hem kişinin zihinsel gözleriyle gerçeği aramanın hem de sözlerle ifade etmenin bir yolu. Eleatic felsefesinin temel kaynağı, bu nedenle, arkaik dil anlamında yatmaktadır,ifadelerin nesnelerinin gerçekliği veya gerçek dışı olduğuna karar vermeden "evet" ve "hayır" diyemeyeceğine göre. Böylece, "evet" veya "eşittir" gerçeğin adı olur; ve "hayır" veya "değil" tam tersi olur.
Bu Elea ilkesi, onun içinde Aeschylus, lider Yunan dramacı bir geçit ile izah edilebilir Hepta epi Thēbais ( Yedi Karşı Thebes onun adı-safça türetilen çünkü), çok Helen Troy yok ederdi o mülk değerlendirilecektir helein ( " Yok et") ve naus ("gemi") - onu gemilerin yok edicisi olarak işaretledi. İşte nomen est omen : dil sadece onun çok yapısında gerçekliğe bir sembol ama karşılık değildir. Dolayısıyla, Eleatic, yalnızca ifade edilebilir ancak düşünülebilir olmayan veya yalnızca düşünülebilir ancak ifade edilemeyen bir gerçeği hayal edemezdi.
Monistik Varlık Teorisi
Dil ve gerçekliğin temel birleşimi öncülünden, felsefesinin kalbini oluşturan Parmenides'in Varlık teorisini izler. Tek gerçek gerçeklik eōn'dir - başka herhangi bir nitelik olmaksızın saf, ebedi, değişmez ve yok edilemez Varlıktır . Onun nitelendirmeleri, kişinin sözünü ettiği gerçekliğe özel bir nitelik atfetme iddiası olmaksızın, yalnızca olumsuz, dışlamaların ifadeleri olabilir.
Parmenides, 8. fragmanın 5. ayetinde, mutlak Varlığın "ne olduğunu ne de olmayacağını, çünkü şimdi ve ancak şimdi bütünlüğündedir" diyor. Böylece, varlığı, zaman içindeki herhangi bir değişiklikten etkilenmeden devam eder; çünkü hiç kimse onun için bir başka varlıktan (çünkü kendisi zaten Varlığın bütünlüğünden) veya bir Olmandan (çünkü bu hiç mevcut değildir) bir oluşum bulamaz.
Açıktır ki, Varlığın ebedi mevcudiyetine dair bu Parmenideci kavrayış, Melissus'un Varlığın geçmişte, şimdiki zamanda ve gelecekte daimi olarak devam etmesi fikriyle çatışmaktadır. Dolayısıyla, Eleaticism Melissus tarafından kurulmuş olsaydı, kimse onun gerçek doktrinini gerçekten anlayamazdı. Bunda yalnızca, gerçekten kalıcı olabilecek şeylere sahip olma arzusundan şüphelenilebilir. Ancak o zaman bile teori pek anlaşılabilir değildir, çünkü kişinin istediği genel olarak istikrarlı şeyler değildir; kişi iyi şeylerin sağlam ve istikrarlı olmasını ve kötü şeylerin geçici olmasını ister. Melissus'un savunduğu gibi varoluşun daimi devamlılığı Parmenides tarafından hor görüldü çünkü "olacak" ve "olmuştu" "olduğu" ile aynı şey değil. Gerçekliğin sözcüğü yalnızca “olan” dır - çünkü doğru Varlığın doğru düşünülmesi için doğru addır.
Bu Eleatic kavramının sonuçları arasında, her değişimin (doğum, hareket, büyüme, ölüm) reddedilmesidir, çünkü bir değişim yalnızca ikinci "araştırma yolu" ile bilinen ve ifade edilen ikinci sınıf gerçeklikle ilgilidir. Bu nedenle, gerçek ve çelişkili olmayan gerçeklik, tüm tarihin sabit maddesini oluşturan büyük veya küçük tüm bu olayların dışında kalır.
İkincisi, gerçek Varlığın kendi içinde hiçbir farkı, eksikliği, çeşitliliği yoktur. Melissus burada, eōn'in kendi içinde o kadar yakından bağlantılı olduğunu ve “tüm Varlığın tüm Varlığın komşusu olduğunu” söyleyen, Parmenides'in gerçek öğrencisidir . Melissus bu teoriyi kenonun her biçimini (“boşluk”) yadsımakla geliştirdi : Varlık mutlak bir plenumdur , çünkü onun bolluğundaki her eksiklik, bir Varlık- Olmayan'ın varlığına tekabül eder.
Zeno'nun paradoksları
Parmenides'in diğer büyük öğrencisi Elealı Zenon'un pozisyonu, Platon'un Parmenides diyalogunun ilk bölümünde açıkça ifade edilmiştir . Orada, Zeno, Parmenides'inkinden farklı bir felsefe önermediği, ancak bunu yalnızca polla'nın çoğulcu ön varsayımından kaynaklanan zorlukların (günlük yaşamın çoklu varlıkları) göstererek desteklemeye çalıştığı Sokrates tanımını kabul etti. deneyim) tüm gerçekliğin tek ve evrensel Varlığa indirgenmesi tarafından üretilenlerden çok daha şiddetliydi.
Zeno'nun efendisinin eşsiz gerçek Varlık teorisini onayladığı argümanlar, çoğulluk ve devinimdeki karşıt inançları gözden düşürmeyi amaçlıyordu ( bkz . Zeno paradoksları). Çoğuluğa karşı birçok argüman var. Birincisi, eğer şeyler gerçekten çoksa, her şey sonsuz derecede küçük ve sonsuz derecede büyük olmalıdır - sonsuz derecede küçük, çünkü en küçük kısımları bölünemez ve bu nedenle uzantısız ve sonsuz derecede büyük olmalıdır, çünkü uzantıya sahip herhangi bir parça, diğer kısımlardan ayrılmak için ihtiyaç duyar. üçüncü bir bölümün müdahalesi; ama bu böyle bir üçüncü bölümde de oluyor ve sonsuza kadar böyle devam ediyor.
Çoğulluğa karşı ikinci argüman çok benzerdir: Eğer şeyler birden fazla ise, sayısal olarak hem sonlu hem de sonsuz olmalıdırlar - sayısal olarak sonludurlar çünkü oldukları kadar çok şeydirler, ne daha fazla ne de daha az ve sayısal olarak sonsuzdur çünkü herhangi ikisi için şeylerin ayrı olması, üçüncü bir şeyin müdahalesi, ad sonsuza kadar gereklidir. Başka bir deyişle, iki olmak için şeylerin üç olması gerekir ve üç olmak için beş olması gerekir, vb. Üçüncü argüman şöyle der: Eğer her şey uzaydaysa, o zaman uzayın kendisi uzayda olmalıdır ve böylece sonsuza kadar devam eder. Ve dördüncü argüman şöyle der: Zemine boşaltılan bir kile mısır bir ses çıkarırsa, her bir tanecik de aynı şekilde ses çıkarmalıdır, ama aslında bu olmaz.
Zeno ayrıca hareketin gerçekliğine karşı dört argüman geliştirdi. Bu argümanlar, önceden varsayılan çokluğun tutarsızlığının absurdum başına kanıtları olarak da anlaşılabilir (muhtemelen daha doğru) , bu şeylerin hem hareket halinde hem de hareket halinde olmadıkları kanıtlanabildiği sürece. İlk argüman, hareket halindeki bir cismin belirli bir noktaya ancak mesafenin yarısını geçtikten sonra ulaşabileceğini belirtir. Ancak yarıyı geçmeden önce, bu yarının yarısını geçmesi gerekir ve böylece sonsuza kadar devam eder. Sonuç olarak, hedefe asla ulaşılamaz.
İkinci argüman "Aşil ve kaplumbağa" veya Aşil paradoksu olarak bilinir. Bir yarışta kaplumbağa Aşil'de başlarsa Aşil kaplumbağaya asla ulaşamaz; çünkü Aşil başlangıç noktasından kaplumbağanın olduğu noktaya kadar olan mesafeyi geçerken, kaplumbağa belli bir mesafeye gitmiş olacak ve Aşil bu mesafeyi geçerken, kaplumbağa daha da uzağa, sonsuza kadar gitmiş olacaktır. Sonuç olarak, Aşil kaplumbağayı sollamadan süresiz olarak koşabilir. Bu argüman temelde bir öncekiyle aynıdır, tek fark burada bir yerine iki cismin hareket ediyor olmasıdır.
Üçüncü argüman, hepsinin en güçlüsüdür. Şöyle diyor: Bir şey kendisine eşit bir alanda olduğu sürece, hareketsizdir. Şimdi ok, uçuşunun her anında kendisine eşit bir uzayda; bu nedenle, uçan ok bile her zaman hareketsizdir. Ve son argüman şöyle diyor: Eşit hızda hareket eden iki cisim, eşit zamanda eşit boşlukları geçiyor. Fakat iki cisim zıt yönlerde eşit hızda hareket ettiğinde, hareket eden bir cismin hareketsiz bir cismi geçmesi gereken sürenin yarısında biri diğerini geçer.
Tüm bu argümanlarla ilgili zorluk, onları tarihsel çerçevelerinde gerçekten anlamaktır ki, ne Aristoteles - esasen Zeno'nun kafasını karıştırmakla ilgileniyordu - ne de sonsuz küçük miktarların hesaplanması için yeni teoriler geliştirmekle ilgilenen birçok modern bilim insanı - gerçekten yapmaya çalıştı. Dahası, paradoksların yazarının Yunan felsefe tarihindeki rolü, Zeno'nun çoğulcu bir gerçekliğin en küçük öğesi olarak kabul edilen birliğin kendisiyle çelişen doğasını kanıtladığı aynı argümanların birçoğu için paradoksaldır. ) daha sonra benzer şekilde Gorgias ve Platon tarafından Parmenidean Tek Bütünlüğü'nün kendisini yıkmak için kullanıldı.
Eleatizmin düşüşü
Bu sorun aynı zamanda Platon'un Parmenides'in ikinci bölümünün doğru yorumlanmasıyla da bağlantılıdır . Burada Parmenides'in genç Sokrates'i sunduğu tartışma, Sokrates'in felsefede ilerleme kaydetmek istiyorsa hala ihtiyaç duyduğu mantıksal eğitimin ciddi bir örneğini ifade ediyor. Ama sonuç basitçe komiktir - "yorucu bir şaka" çünkü Parmenides her zaman saf Varlık veya Bir'in salt ilkelerinden başlar ve saçma sonuçlara varır: her şeyin doğru olduğu kadar yanlış ve çıkarılabilir olduğu ve bundan çıkarılamaz olduğu gösterilir. diğer her Şey.
Gorgias'ın nihilizmi, ironik bir şekilde Peri tou mē ontos ē peri physeōs ( On That Olmayan veya Doğa Üzerine ) adlı bir çalışmada sunulan Gorgias'ın nihilizmi tarafından böyle bir diyalektik boşuna beklemişti , burada (1) hiçbir şeyin olmadığını; (2) herhangi bir şey varsa anlaşılmazdır; ve (3) eğer anlaşılırsa, anlatılamaz - ve bunu yaparken Parmenides'in Varlık ile düşünce ve ifadenin bütünlüğünü Varlık yerine Var Olmama'ya uyguladı ve böylece Eleatizmin düşüşünün sinyalini verdi.
Bununla birlikte, Eleatic felsefesinin ciddi tartışması ve eleştirisi ve bir heteron olarak (yani, yalnızca “başka” bir varlıktan farklılığı ile karakterize edilen bir varlık olarak) her Olmamanın olumlu yorumu ne Gorgias'ta ne de Parmenides'te değil, içinde sophist Platon. Orada Platon, açık ve mē-on (Varlık ve Olmama) arasındaki çelişkinin gerçekten var olmadığını, tek gerçek çelişkinin tauton ve heteronunki olduğunu, yalnızca şu andaki kararlılığındaki tek bir bilinç nesnesinin olduğunu savundu ve ayırt edildiği diğer tüm şeyler.
Antik Eleatizmin gerçek öyküsü böylece Platon ve Varlığın Varlık Olmadan, hiçbir şeyden başka bir şey olmadığını söyleyen Demokritos ile biter. Ancak Aristoteles'ten Immanuel Kant'a ve GWF Hegel'den Martin Heidegger'e pek çok düşünür ve bu konudaki büyük düşünürler Varlık ve Olmama karşıtlığıyla çalışmaya veya savaşmaya devam etti.
